Все мы чего-то боимся. Как правило, эти страхи блуждают по окраинам нашего сознания и время от времени, как правило, часа в два или три ночи приходят к нам, как бы невзначай. А что будет если: если мы не будем постоянно стремиться к чему-то, если мы прекратим непрерывный бег или если нашу экономику настигнет еще какая-то встряска, и тогда мы потеряем практически все и придется в итоге жить в небольшой однокомнатной квартире — это в лучшем случае, а в худшем — в контейнере или там, о чем говорить даже страшно.
Ситуация, согласитесь, угнетающая на столько, что в голову некоторым приходят самые странные решения : работать без выходных, без отпуска да еще и на нелюбимой работе, согласиться на брак без любви, список можно продолжать, так как человек способен вынести очень много, порой даже не понимая, что выглядит со стороны как белка в колесе. Но жизнь в хижине не так грустна, как многим кажется.
Наши представления о комфорте очень завышены и в контексте вышеописанного, хочется рассказать историю японского писателя, поэта и эссеиста: его звали Камо-но Тёмэй. Он получил прекрасное образование и в начале своей взрослой жизни имел достойный круг общения. Его отец был зажиточным настоятелем религиозного храма недалеко от Киото, в то время он был столицей и Камо-но вырос в роскошной обстановке. Когда Камо-но было чуть-чуть за двадцать, его бабушка оставила ему большой дом, и его будущее казалось безоблачным. Но судьба имеет свойство менять свое направление и что-то потом пошло в другом направлении. У него проявились враги, начались проблемы с карьерой, появились и финансовые трудности и ему пришлось отдалиться от своих друзей.
Камо-но был вынужден изменить свой привычный образ жизни и привыкнуть к жизни на очень ограниченную сумму. Далеко за городом, где никто больше не хотел жить, он построил себе крошечную хижину — всего десять на десять футов. При детальном измерении — это была сотая часть особняка, в котором он вырос. Это даже не было капитальным сооружением и, в свете некоторых обстоятельств, ему пришлось позаботиться о том, чтобы его дом можно было разобрать и вывезти.
Домик был совсем небольшим и располагался на задворках цивилизации, в предгорьях провинции Тояма.
На крыше дома скапливались гниющие листья, на полу рос мох; Водопроводом служила шаткая бамбуковая труба, ведущую от ближайшего ручья к небольшому водоему у двери дома. Камо-но готовил еду на улице под открытым небом, хотя в итоге решил соорудить небольшой навес от дождя в сырую погоду. Постель его представляла кучу папоротника на полу, ведь у него не было мебели. Ел он в основном орехи, ягоды и корнеплоды, растущие в лесу, и голодание для него не было чем-то необычным.
Единственными людьми, которых он видел, была крестьянская семья, жившая у подножия холма. Позволить себе он мог одежду только из самой грубой ткани, и вскоре она превратилась в лохмотья, и отличить его от нищего было невозможно. В таких условиях у подножья гор Камо-но прожил пятнадцать лет, вплоть до своей смерти в возрасте шестидесяти пяти лет.
И именно здесь он написал короткую книгу, озаглавленную «Записки из кельи» (буквально — «Записки квадратной сажени») — краткое произведение начала периода Камакура (1185–1333) – один из величайших шедевров японской литературы. Работа изображает буддийскую концепцию непостоянства (мудзё) посредством описания различных бедствий, таких как землетрясение, голод, ураган и пожар, постигшие жителей столицы Киото.
Первая фраза «Записок из кельи» известна в японской литературе как выражение мудзё, быстротечности вещей:
«Струи уходящей реки…, они непрерывны; но они — всё не те же, прежние воды. По заводям плавающие пузырьки пены…, они то исчезнут, то свяжутся вновь; но долго пробыть — не дано им. В этом мире живущие люди и их жилища… и они — им подобны».
Это отнюдь не плач и не размышления о несчастьях и предательствах, которые возможно и привели его к такому состоянию, ведь согласно другим источникам, он принял монашеский постриг добровольно. Вместо этого он пребывает в хорошем настроении, счастлив и доволен. Об этом говорит строка из книги: «Я люблю свою маленькую хижину, свое одинокое жилище».
Так все же, что в таком месте было для него притягательным? У него никогда не было стремления к аскетичной жизни, даже во времена его финансового благополучия никто и представить не мог, что он изменит свою жизнь так круто, включая его самого. Стремился ли он осознанно к простой жизни? Переехал ли он в хижину от отчаяния или же это было его целью? Идеальное место для уединения и спокойствия.
У Камо-но существовала философия. Основной принцип которой — надежда, нам сложно стать той самой личностью, которая верит от начала и до конца беззаветно, но зато мы можем перенять его опыт и успешно применять его. Философию тоже можно перенять. В его книге даны несколько важных и основных для него идей, если их применять все вместе, то возможно преобразить невероятную грусть в глубокое и спокойное удовлетворение.
1. Красота важна
На первый взгляд красота выглядит как результат потраченных на нее денег. Что можно назвать красивым? Красивы дом, собственность в виде автомобиля или яхты, путешествия. Это предметы роскоши, которые мы можем себе позволить. Но эти дорогие вещи — лишь самые очевидные примеры красоты. По мере того, как наш вкус эволюционирует, прямая зависимость красоты с деньгами исчезает, потому что огромное количество действительно прекрасных вещей легко доступны почти везде для тех, кто знает, как именно нужно смотреть.
Вокруг своего скромного дома Камо-но, человек с чутким взглядом обнаружил бесконечные источники красоты: осенние листья, цветущие фруктовые деревья, тающий снег, шум ветра, шелестящего в кронах деревьев, и дождь, барабанящий по крыше. Все это было бесплатно. Он был очарован цветами: «Весной я смотрю на висящие вистерии, которые сияют на западе, как пурпурные облака, уносящие душу на небеса». Он нашел восхитительное место на склоне холма: «Если день погожий, я смотрю на гору Кохата, деревню Фусими, Тоба и Хацукаси», а «ночью светлячки в траве сливаются своим светом с маленькими огоньками костров, которые разводят рыбаки в далекой Макинсохиме: ни у кого нет такого великолепного вида».
Отчасти именно идея всепроникающего уродства делает экономическую жизнь с меньшим доходом такой пугающей. Противоядие, которое изобрел Камо-но — видеть и учиться видеть прекрасное в постоянстве природной красоты невзирая не уровень дохода.
2. Время важнее денег
Хотя мы говорим, что время — это бесценный дар, но действия наши не подтверждают нашего к нему отношения, напротив, мы посвящаем большую часть нашего сознательного существования зарабатыванию и накоплению капитала. А в это время это самое время время ускользает.
Камо-но, напротив, чувствует время, его неуловимость и быстротечность. Для него не существует помех, препятствий, обязанностей: «Я могу отдыхать и бездельничать, когда захочу, никто не будет стоять у меня на пути и не может пристыдить меня за мою праздность».
У него есть время практиковаться в игре на лютне. «Мои навыки невелики», — признается он, без аудитории можно себе позволить не гнаться аплодисментами: «Я играю музыку, я пою один, просто для самореализации».
Он читал и перечитывал все те же несколько любимых книг, он знал их почти наизусть; у него было время размышлять и писать; он медитировал, совершал долгие прогулки и проводил много времени, созерцая луну.
Все, что он делал, он делал ради себя и для себя: просто потому что он находил это приятным, не ради других, не ради того, чтобы оправдать их ожидания, и уж точно не для того, чтобы снова стать человеком из цивилизации. Для него подобная роскошь была осязаема, так как он пренебрегал той связью между ней и статусом, которая так почитается в мире.
Теоретически Камо-но мог бы найти работу, какой бы скромной она ни была. Но он предпочел сократить свои расходы до нуля во имя чего-то действительно ценного: своего времени.
3. Все преходяще
Камо-но начинает свою книгу с метафоры, сравнивающей человеческую жизнь с рекой: «Струи уходящей реки…, они непрерывны; но они — всё не те же, прежние воды. По заводям плавающие пузырьки пены…, они то исчезнут, то свяжутся вновь; но долго пробыть — не дано им. В этом мире живущие люди и их жилища… и они — им подобны». Он напоминает себе и нам о наполовину пугающем, наполовину утешающем факте, что наше существование, все наши радости и неприятности мимолетны.
Поскольку наша жизнь коротка, значение имеет лишь ее качество, опыт а не накопленное имущество. Наше владение сопряжено с риском: модный дом скоро устареет; наш престиж в глазах других будет колебаться по самым разным причинам, и памятники, которые, как мы надеемся, позволят нашим именам сохраниться, будут снесены. Простая хижина — образ жизни человека, который примиряется с непостоянством. Безусловно, ее может снести штормом или смыть наводнением, но наши потребности были сведены к минимуму, так что шансу остается еще меньше работы.
4. «Мирские» люди менее счастливы, чем кажутся
Мысль, которая подтачивает нашу готовность жить более простой жизнью – даже в хижине, если понадобится, – это навязчивый страх, что другие люди прекрасно проводят время, не напрягаясь, хотя это может быть всего лишь видимость. Перестать думать о том, как много нам не хватает — основа для принятия жизни в хижине.
Камо-но постоянно напоминает себе, что «мирская» жизнь, которую он принимал в юности несет в себе тяжелый груз ограничений, в ней недостатков больше и печаль не оправдывается благосостоянием. Жизнь обеспеченных людей менее завидна, чем кажется на первый взгляд. Модный мир полон того, что называется «раболепием»: «Вы беспокоитесь о внешнем облике слишком сильно; вы не можете быть искренними ни в горе, ни в радости». Вы в плену высшего общества, зависть, постоянная тревога по поводу потери статуса, которая лишает всех и каждого внутреннего покоя и удовлетворения: «без умиротворенного ума дворцы и красивые дома ничего не значат».
Цель Камо-но не в том, чтобы унизить богатых: «Я просто сравниваю свою прошлую, мирскую жизнь с моей нынешней» – и баланс удовольствий и удовлетворенности явно в пользу последнего. Камо-но лишь укрепился в свой веру в правду: то, что он намерено упускает, не стоит сожаления.
Темэй — всего лишь один обитатель хижины, но их было много. Древнегреческий философ Диоген (начало 400–х — 323 годы до н.э.) годами жил в бочке или, возможно, в очень большом керамическом горшке на одной из рыночных площадей богатого города Коринф. Однажды его посетил сам император Александр Македонский.
Александр подошел к нему и спросил, не хочет ли Диоген чего-нибудь или ему что-нибудь нужно. «Да, — ответил философ, » Отойди немного в сторону, ты загораживаешь солнечный свет». Многие из тех, кто это видел, высмеивали его за то, что он упустил возможность разбогатеть, но император, как сообщалось, заметил: «Воистину, если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном».
Для тех, кто внутренне свободен, в хижине достаточно богатств.
Чему должны научить нас эти люди, живущие в маленьких хижинах, так это не тому, что мы добровольно должны уходить и селиться в крошечных домах или жить в одной маленькой комнате. Это было бы слишком просто, они показывают, что жизнь не ограничивается цифрами, она не формируется доходом, она формируется умением видеть прекрасное, сохранять хорошее настроение, амбициозность и стремление к истинной самореализации в условиях далеких от идеальных. Подобные свободные люди разрушают искусственно созданные страхи о том, что материальная скромность означает деградацию. Если мы сможем перенять их опыт и примем их идеи, то сможем жить проще где угодно, включая избушку. А пока мы можем позволить себе не бояться так сильно.
Добавить комментарий